Все статьи

Принять регресс через любовь

24 авг. 2017
139
Как принять упадок и деградацию культур? Как принять то, что ушли в небытие великая культура Междуречья, Вавилона, Майя? Про них можно только гадать. А вот про упадок и падение Рима мы знаем много. Многое известно и о постепенном упадке буддизма в Индии и Китае. Возможно, так же трудно принять и своё будущее падение. Мы понимаем, но не принимаем того, что видим в пожилых людях, - постепенное ослабление и упадок всех функций.

Конечно, можно в стиле Яковлева продвигать свой проект «Возраст счастья» о том, что старость - это начало новой счастливой и полной жизни. Нам хочется оставаться в мифе о том, что всё происходит по нарастающей. Что мы, если немного постараемся, то останемся вечно молодыми. Или верить, как Курцвейл, в то, что до бессмертия человека в той или другой форме осталось несколько лет. Но правда в другом. Наши органы чувств изнашиваются вместе с организмом, и уже к 50 мы почти в два раза хуже видим и слышим. Математический интеллект регрессирует намного раньше. Немного утешить себя можно тем, что возрастной мозг более уравновешен и интегрирован, правда до той критической точки, пока другие не заметят, как наш регрессирующий мозг искажает реальность.

Вчера мой сосед и замечательный исследователь, профессор Александров подарил книгу «Регресс как развитие», где он один из авторов. Да, конечно, регресс - часть развития. Но как это применить к собственному финальному регрессу и регрессу своих близких?

Какое там дальше развитие за чертой жизни? Оставаясь в индивидуально эгоцентричной позиции или экзистенциально героической, всё очень грустно. Возможно поэтому Маслоу и придумал термин «трансперсональной психологии». Чтобы найти прогресс в финале, нам придётся выйти за рамки отдельной личности и её распадающегося тела.

Этот механизм выхода за пределы эго можно сравнить с морской волной. Когда мы смотрим на морские волны, нам кажется, что перемещается вода. Но она остаётся на месте, а перемещается лишь энергия. Когда волна набегает на берег, ты видишь, как она затухает, кажется, что жизнь этой волны заканчивается. Но, внимательно наблюдая, можно обнаружить, как её энергия переходит в другие виды энергии. Но тогда важно не идентифицировать себя с этой волной, а, поднявшись вместе с чайкой, посмотреть сверху и увидеть за множеством волн дыхание моря и стать этим морем.

На самом простом уровне это можно сделать в стиле радикального атеиста и автора «Эгоистичного гена» Докинза - тогда прогресс обнаружится в потомках. В его концепции ген лишь использует наши тела и психику, стремясь продолжиться и распространиться. Да, твоя индивидуальная жизнь подобна волне, которая много раз поднималась и опадала, но теперь, окончательно теряя силу, завершается на этом берегу. А её энергия и переданная в воспитании информация теперь прогрессирует в твоих потомках. На очень конкретном уровне это выражается в большей любви к своим детям, чем к себе. Для многих принять это совсем не просто.

Следующий уровень - менее буквальный - прекрасно выразил Пастернак: «Жизнь - ведь это только миг, только растворенье, нас самих во всех других, будто им в даренье». Тогда регрессия очень естественна, мы просто растворяемся во всех других. Совсем не только в наших детях, но в наших друзьях, недругах, случайных знакомых, тех, с кем мы просто ждали самолёт в зале вылета. Растворяемся, когда пишем свой пост и читаем чужой. Здесь нужна идентификация с биосферой. Как говорит профессор кафедры биофизики Твердислов, есть только один организм – биосфера, а мы лишь её части. Такой подход очень близок классическому буддистскому взгляду на мир, где ты не можешь выделить себя как отдельный объект из мира. Эго при рассмотрении становится абстракцией, а значит, умирает только эта абстракция, ведь целое умереть не может. Такое растворение подразумевает уже любовь не только к близким, а любовь, которую греки называли Агапе, а буддисты - любовью сострадания.

Другой подход к пониманию регрессии как прогрессии может пониматься как медленное растворение в абсолюте - сознания, Бога или космоса. Если воспринимаешь этот абсолют с базовым доверием, как свет, а не как космическую черную дыру, то на место страха приходит расслабленное естественное угасание. Вот почему так естественен приход многих к вере ближе к концу жизни. Здесь необходима любовь божественная.

Интересен подход тибетского буддизма. Смерть здесь - лишь одно из состояний в бесконечном круговороте жизней. Но состояние очень важное: от того, испугаешься ли ты, потеряешь концентрацию или останешься бдителен и будешь понимать возникающие образы как проекцию собственных мыслей и эмоций, зависит твоё следующее перерождение или даже возможность выйти из колеса сансары. Здесь мы открываем любовь изначальной ясности.

Получилось довольно пафосно и слишком интеллектуально, но писал изнутри, пытаясь для себя разрешить эту трудную и болезненную тему, где слёзы так естественны и так трудны.